Михаил Брагин

Уголок России на краю Чилийской земли

Староверы осваивают новые земли Латинской Америки

обсудить в форуме
версия для печати
Найти Чилийских староверов мне помог его величество случай. На одной из улиц Сантьяго я случайно встретил женщину в русском сарафане, продававшую искусно расшитые скатерти, постельное белье, салфетки и кружева. Она-то и стала моим проводником в мир староверов.

Познакомились, разговорились. Ее зовут Вассой, живет в Сантьяго уже несколько лет. Замужем за чилийцем, который, чтобы добиться ее руки, не только принял старообрядчество, отрастил бороду и бросил курить, но и поменял свое имя на русское – Сергей. Раньше они жили на юге Чили, где до сих пор проживают 2-3 семьи, оставшиеся от прежней колонии. Остальные вернулись в Боливию, откуда и приехали в конце 80-х, а кто-то перебрался еще дальше на юг и работает на лесозаготовках.

Отыскать затерянную на юге Чили колонию староверов было непросто, да и встретили они меня, прямо сказать, настороженно. Первой со мной говорила Пелагея – жена Алексея, настоятеля общины. Потом из дому вышел и он сам. Расспросил, зачем я к ним в такую глушь пожаловал, и предложил пройти в дом. Туда же гуськом потянулись его взрослые сыновья с женами и детьми. Последних, однако, чтобы не мешали взрослым, вскоре выставили за дверь.

Общался со мной в основном глава семьи. Сыновья сидели на лавках вдоль стен просторной деревянной избы и молча слушали. Оказалось, Алексей родился в Китае. Туда его родители вместе с другими старообрядцами бежали в начале 30-х годов, спасаясь от советской власти и коллективизации. После Второй мировой войны родители Алексея – Артемий и Марья – и еще несколько семей перебрались в Бразилию. Позднее некоторые из них переехали в США, Аргентину, Уругвай и Парагвай. Артемий же перевез свою семью в Боливию. Там сегодня живет, пожалуй, самая большая в Латинской Америке колония староверов. Климат в тех местах тропический, жара стоит нестерпимая, однако для земледелия и животноводства – традиционных занятий староверов – вполне подходящий.

О том, как они в Чили попали, рассказ особый. Решил Артемий с сыновьями в конце 80-х новые земли освоить. На юге Чили нашли они то, что искали, – природа здесь как в Средней полосе России, не так жарко, как в Боливии. Оформили купчую на землю, перевезли семьи, построили дома, и зародилась на чилийской земле колония русских староверов.

Живут староверы дружно. Все споры решают полюбовно. Всегда рады, если по соседству с ними селится родственник или единоверец, помощь и поддержка ему гарантированы – и денег дадут, и трактором помогут. Главное, чтобы человек был работящий да натурой цельной обладал. "Была бы земля, да не ленись, – говорит Алексей, – а уж голодным на ней никогда не останешься". К вредным привычкам староверы не склонны – на алкоголь и табак наложено табу. Единственное, что они себе позволяют, так это выпить в конце трудовой недели или по праздникам браги, которую делают из яблок, ежевики или персиков. Носят староверы самотканые рубахи с поясками, женщины – длинные до пят сарафаны. Замужние женщины, кроме того, должны носить платок с волосником.

Вера последователей протопопа Аввакума – сегодня главный гарант монолитности старообрядческих общин. Все, что нужно знать староверу об окружающем мире, описано в уставчике, который одновременно является религиозным календарем и толкователем постов. Там же инструкции о том, как и что надевать, что и когда можно кушать. Священные книги у староверов передаются из поколения в поколение, как, впрочем, и иконы, отлитые из металла и покрытые позолотой.

Церкви у чилийских староверов нет. Религиозные обряды они отправляют в молитвенной избе под руководством настоятеля. По воскресеньям и праздникам – особая молитва намного дольше будничной. Работать в тот день запрещено.

При всей патриархальности староверов они удивительно мобильны. В их доме почти всегда гостит кто-то из родственников или знакомых из соседних стран или США. Кто по хозяйству приехал помочь, а кто невесту присмотреть. Живущие в малочисленных колониях старообрядцы привозят, как правило, спутниц жизни из заграничных колоний – между родственниками браки запрещены.

Детишек своих русской грамоте и счету чилийские староверы учат сами. В качестве учителя неизменно выступает Пелагея, которая не без гордости демонстрирует мне затертые учебники математики и русского языка советских времен. В других колониях, говорит она, детей иногда отдают в местные школы, чтобы язык учили – надо же знать, как налоговую декларацию заполнить или денежный перевод родственникам за границу отправить.

Живут староверы в достатке. "Кто работает, у того и деньги водятся", – объясняет глава семьи. Уж что-что, а работать староверы умеют. Рабочий день у них начинается засветло: в пять утра подъем, утренняя молитва, плотный завтрак, который у нас назвали бы обедом, и за работу. И так до вечера.

Мужчины работают в поле или на лесозаготовках. Иногда устраиваются на время поработать на стороне. Чилийцы всегда охотно принимают их на работу – прилежнее и дисциплинированнее работников найти сложно, а то что "бородачи", так мало ли на свете чудаков. Местные власти к ним относятся хорошо. Проблем староверы не доставляют: с протянутой рукой вдоль дороги не стоят, исправно платят налоги, да и от криминальных дел держатся подальше. В хозяйстве у староверов есть техника – машина, трактор и прочие подручные механизмы, иметь которые вера не запрещает. Женщины, как правило, пасут скот, занимаются домашней работой и воспитанием детей. Детей в семьях староверов традиционно много – "сколько Бог даст". У Вассы и Алексея, например, еще шестнадцать братьев и сестер. Кроме того, почти все женщины рукодельничают.

О рукоделии стоит сказать особо. Вся одежда староверов сделана собственными руками. Ткани и нитки лишь покупаются, и из них они творят настоящие чудеса. Вышивание женщины-староверки отвозят в близлежащий город на продажу. Цена одной расшитой скатерти переваливает за двести-триста долларов, однако спрос всегда есть.

Телевизоров и радиоприемников в домах у староверов нет – иметь их запрещает вера. Новости они узнают из разговоров с чилийцами, когда выезжают в город, или из переписки и телефонных разговоров с родственниками.

Пока мы беседуем, Пелагея накрыла стол и пригласила отведать традиционных пирогов-шанег, пельменей и вареников из творога. К дегустации приступаю в одиночестве – есть вместе с иноверцами старообрядцам нельзя. Даже посуду, из которой ели гости, надо выбрасывать. Сейчас, правда, говорят, выбрасывать тарелки и ложки перестали, видимо, из экономии, и просто держат в хозяйстве отдельно от своей гостевую посуду.

На прощание я прошу у Алексея разрешения сделать несколько фотоснимков на память, однако получаю твердый отказ. Глава семьи пожимает руку и берет с меня слово никому не рассказывать дорогу в "русскую Америку".

Вот так и живут они, разбросанные судьбой по всему миру русские люди с бразильскими, уругвайскими, чилийскими, американскими и еще бог весть какими паспортами, бережно сохраняя свои обычаи и обряды, создавая и поддерживая в самых удаленных точках нашей планеты заповедные уголки традиционной русской культуры.

28.05.2004

запись доклада священноиерея Петра Чубарова-

о истории единоверия

19 апреля 2007 года в г. Санкт-Петербурге по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира, под эгидой миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии была проведена конференция "История и современное положение старообрядчества в Санкт-Петербурге".

Девиз конференции:
"Один Господь, одна Вера, одно крещение" Еф.4:5.

http://edinoverie.narod.ru/mp3/konferen ... 16kbps.mp3



с сайта http://edinoverie.narod.ru/news_conf.html

Женская половина в старообрядческом храме

Крестный ход

Кто знает в каком году был Cтоглавый собор и как было постановлено креститься на Руси православным?

Интересная книга Б.П. Кутузова Церковная реформа 17 века как идеологическая диверсия и национальная катастрофа.Приобрести можно у старообрядцев.
В книге сравниваются дониконовские и исправленные тексты Богослужения.... имного нтересной информации...
Автор-церковный историк и публицист. Регент Спасского собора Андроникова монастыря в Москве.
Купить можно здесь
http://www.kmrz.ru/index.sema?a=cat&sa=book&id=340210

http://www.agiazma.narod.ru/
сайт о православии и единоверии в Сибири

ИЗ ИСТОРИИ ЕДИНОВЕРЧЕСКИХ МОНАСТЫРЕЙ В РОССИИ
Вскоре, после того как старообрядческий инок Никодим (+1784) обратился с всеподданнейшим прошением, в котором излагал условия, на которых старообрядцы-поповцы соглашались воссоединиться с Православной Церковью, его единомышленникам было разрешено поселиться в Таврии, где, кроме приходских церквей, был устроен и монастырь. Так было положено начало единоверию.
В 1787 году упоминается Пятницкая девичья единоверческая пустынь в Черниговской епархии. В том же году был обращен из раскола в единоверие Казанский девичий в посаде Климове Черниговской епархии монастырь, а в 1791 году основана Никодимова Троицкая единоверческая мужская пустынь [1].
27 октября 1800 года последовало утверждение "Пунктов о единоверии". Вскоре после этого, в 1803 году, был открыт Максаковский Троицкий мужской монастырь в Черниговской епархии, в том же году Никодимова пустынь обращена в женскую, а в следующем году на месте раскольничьего скита в Костромской епархии иноком Герасимом, принявшим единоверие, была основана Высковская Успенская пустынь (с 1820 - общежительная, с 1829 - монастырь). В 1829 году Максаковский монастырь был обращен в женский, и в него были переселены монахи Никодимовой пустыни, ставшей приходским храмом.
Вслед за этим единоверие вводится на Иргизе. В 1828 году саратовский губернатор князь Голицын представил в министерство внутренних дел доклад о постепенном закрытии иргизских монастырей. Из Петербурга его уведомили, что, вследствие отзыва об этих монастырях ревизовавшего их чиновника, вверху уже обратили серьезное внимание на Иргиз, то князь лично поехал в Нижне-Воскресенский монастырь с предложением принять единоверие и ему удалось получить в этом подписку. Освящение двух монастырских церквей происходило в октябре 1829 года. В 1837 году были обращены в единоверие средние (мужской Никольский и женский Успенский), а в 1841 году - верхние монастыри (мужской Преображенский и женский Покровский). Немало монашествующих отказалось принять единоверие и покинули монастыри. Сильное сопротивление было оказано при обращении Средне-Никольского монастыря. Из этих монастырей продолжили существование как единоверческие мужские Николаевский Воскресенский (при нем была школа грамоты и крюкового пения) и Николаевский Преображенский (впоследствии им управлял викарный епископ Николаевский), а Средне-Никольский в 1843 году обращен в женский, и в него были переселены монахини Средне-Успенского монастыря.
В 1840-е годы были обращены в единоверие и другие монастыри. Из них остались: мужские Малиноостровский Рождество-Богородицкий (1842; с 1865 - женский) и Климовский Покровский (1847; в 1848 году он стал штатным с содержанием от казны) Черниговской епархии; в Нижегородской епархии женские Медведовский Покровский (1843) и Осиновский Крестовоздвиженский (1850) и мужской Благовещенский Керженский (1848). В единоверие обратился и первый игумен Благовещенского Керженского монастыря Тарасий (+ 10 августа 1876). При открытии единоверческого монастыря в Москве архимандриту Тарасию предложили стать его настоятелем, но он отказался, несмотря на продолжительные просьбы. В 1844 году в единоверие был обращен мужской Макарьевский монастырь в Могилевской епархии, который в 1876 году был приписан к восстановленному Чонскому Успенскому монастырю, а в 1899 году два этих монастыря были обращены в православные.
В 1849 году был вновь учрежден мужской Златоустовский Воскресенский монастырь в Оренбургской (позднее - в Уфимской) епархии.
В 1862 году в Москве в память освобождения крестьян от крепостного состояния на единоверческом кладбище был основан женский Всехсвятский единоверческий монастырь. Он находился за Рогожской заставой по Владимирскому шоссе (ныне шоссе Энтузиастов, территория завода "Серп и Молот"). Окончательно монастырь устроился в 1866 году. Первыми его попечителями были В.А.Сапелкин и Н.И.Родионов. К 1907 г. в монастыре были 32 монахини с игуменией и 24 послушницы. В монастыре было два храма: соборный Всех Святых с колокольней (архитектор П.В.Буренин; заложен в 1840 году, разрушен в 1934 году) и Никольская церковь (освящена в 1876 году) с верхним Покровским храмом (заложен в 1873 году, освящен в 1878 году) - в настоящее время лишена признаков храма - единственная сохранившаяся постройка, а также кладбищенская часовня (снесена в 1934 году). С 1918 года новые власти начали отбирать здания монастыря, а окончательно он был закрыт в 1922 году. 13 июля (30 июня) 1923 года священник этого монастыря Сергий Сунгуров в прошении о предоставлении нового места сообщал епископу Илариону, что монастырь и храм закрыты вследствие ходатайства рабочих завода Гужона по постановлению Московского Совета от 2 июня 1922 г. и заселены рабочими; нынешнее название монастыря - рабочая коммуна "Поселок Ильича". За попытки спасти монастырь и храм его забрали в ГПУ на Лубянку 14, а затем в Кисельный пер., откуда выпустили с подпиской о невыезде. Средств к существованию нет, к обновленцам он не может идти - "...я предпочел лучше занять предоставившееся место рабочего, чем изменить Церкви Христовой, изменить и своему архипастырю - Святейшему Патриарху Тихону, моему рукоположителю. До сих пор я священник-рабочий, но не изменил!.." А диакон того же монастыря Алексий Егоров в таком же прошении в тот же день сообщал, что стал рабочим, но не пошел к живцам - "...место рабочего не позорит сана, подает пропитание с семьей, но [он испытывает] голод духовный..." [4]
В начале 1854 года некоторые видные прихожане Преображенского кладбища выразили желание присоединиться к единоверию с тем, чтобы в мужском отделении Преображенского богаделенного дома устроить единоверческий храм из молельни, на что и последовало Высочайшее повеление. 3 апреля этого года в приделе главной федосеевской моленной - Успенской соборной часовни, был освящена единоверческая Никольская церковь. Митрополит Филарет был торжественно встречен. Богослужение совершалось в течение четырех часов. Употреблен был древний, освященный при патриархе Филарете, антиминс, а также древние напрестольные сосуды. Святитель облачен был в древний саккос митрополита Макария, осенял народ древним крестом с мощами - вклад царя Михаила Феодоровича. Сослужили митрополиту священники единоверческих церквей. Пение было на оба клироса: на правом стояли облеченные в стихари клирики единоверческих церквей, на левом - единоверческие певчие из граждан. На донесении митрополита Филарета император Николай I собственноручно написал: "Слава Богу!". В том же году причту единоверческой, на Преображенском, церкви были назначено от казны жалованье. 19 декабря того же года на Преображенском кладбище была освящена другая церковь - Крестовоздвиженская. Вскоре для расширения миссионерской деятельности единоверцам было передано федосеевское здание Успенской соборной часовни, к которой пристроили алтарную часть. В 1857 году ее освятили, оставив за ней (и Никольским приделом) прежнее наименование. То же случилось и с надвратной зимней федосеевской часовней во имя Воздвижения Честнаго Креста Господня. Освящение ее митрополитом Филаретом состоялось 19 декабря 1854 года. Для этого случая он надел на себя древний греческий омофор, древнюю митру и панагию первого московского патриарха Иова. На служивших с ним священниках были древние пояса с источниками, а в руках они держали лестовки. Служба прошла по старопечатным книгам. В 1865 году к единоверию присоединились несколько белокриницких иерархов, что и послужило непосредственным поводом к созданию здесь монастыря. 16 мая 1866 года был учрежден мужской Никольский монастырь (в память цесаревича Николая Александровича). Торжественное его открытие было совершено епископом Леонидом, викарием Московской епархии. Кроме древлеписанных икон, собранных для Преображенского богаделенного дома И.А.Кавылиным, в монастырь были взяты образы из Озерковской и Монинской моленных. Позже, в 1876-1879 годах, возле Успенского храма была построена красно-кирпичная колокольня в готическом стиле. Три этих здания, жилые постройки и каменная стена составили основные строения монастыря. В 1868 году присоединился к единоверию и около 20 лет настоятелем обители был бывший федосеевец игумен Павел Прусский (1821-1895). В монастыре в 1887 году и 1891 году состоялись первый, второй и ряд последующих миссионерских съездов. При этом монастыре была церковно-приходская школа на 100 человек, в нем устраивались противораскольничьи миссионерские съезды.
Заметную роль в церковной жизни играл настоятель (с 1911 года) архимандрит Никанор (Кудрявцев). 27(14) января 1919 года Св. Патриарх Тихон и Священный Синод постановили образовать комиссию о постовой трапезе, в состав которой был включен о. Никанор. 26(13) декабря 1919 года архимандрит Никанор (Кудрявцев) был назначен единоверческим епископом Богородским. После хиротонии он продолжал возглавлять монастырь. 12 октября (29 сентября) 1923 года по болезни он ушел на покой и умер 30(17) октября 1923 года [7].
Монастырь прекратил существование в начале 1920-х годов. Купец А.И.Хлудов пожертвовал монастырю свою богатую библиотеку, состоявшую из древлеписанных и старопечатных книг. Для библиотеки было выстроено особое помещение. Монастырская библиотека (в ее составе - собрание А.И.Хлудова) попала в Государственный исторический музей. Иконы монастыря находятся в Третьяковской галерее и в Историческом музее, часть сохранилась в нынешнем Никольском храме, разделенном ныне на две части: главный храм принадлежит московской поморской общине беспоповцев, а трапезная с двумя приделами - православным.
В 1879 году в Оренбургской епархии возник мужской Уральский Николаевский монастырь, а в 1881 году судогодская купчиха Е.Л.Юрьевская и самарская купчиха Н.Я.Авдеева основали женскую общину, 18-25 мая 1890 года преобразованную в Уральский Покровский монастырь. В этом монастыре 10 сентября 1890 года была пострижена в монашество с именем Манефа киргизка Мария Косминична (до крещения Кармыза) Кабанова (+ 22 октября 1890), просветившая более 200 своих соплеменников [8].
13 января - 7 февраля 1886 года была основана Всехсвятская женская община в Шуе Владимирской епархии, 5-17 мая 1889 года также преобразованная в монастырь.
26 января - 7 февраля 1905 года была учреждена женская община при Успенской единоверческой церкви Твери [9].
3 мая 1908 года Керженский Благовещенский мужской монастырь был преобразован в женский [10].
Таким образом, к 1917 году было 9 мужских, 9 женских единоверческих монастырей и одна женская община. В конце 1900-х годов в них насчитывалось около 90 монахов и около 170 монахинь, более 170 послушников и более 480 послушниц [11].
Поместным Собором 1918 года одну из единоверческих кафедр - Саткинскую было решено учредить в Златоустовском Воскресенском монастыре. 29(16) декабря 1919 года Высшее Церковное Управление рассматривало просьбу единоверцев Уфимской епархии о назначении настоятеля (с 1913) этого монастыря игумена Антония на Саткинскую кафедру. По-видимому, оно не было удовлетворено.
Единоверческие монастыри прекратили свое существование в годы репрессий.

Примечание

1. Дурново Н.Н. Иерархия Всероссийской церкви от начала христианства в России до настоящего времени {Ч.1]-3. М., 1892-1898.
2. Архангелов С.А. Среди раскольников и сектантов Поволжья. СПб., 1899. С. 120, 122-123.
3. РГИА, Ф. 831, оп. 1, ед. хр. 229, л. 38.
4. РГИА, Ф. 831, оп. 1, ед. хр. 229, л. 55-56.
5. О Никольском монастыре см.: Синицын П.В. Никольский единоверческий монастырь в Москве, что в Преображенском. М., 1896.
6. РГИА, Ф. 831, оп. 1, ед. хр. 9, л. 49.
7. Bovkalo A. Note sur le destin des eveques Edinovertsy apres 1918 // Irnikon., 1995. № 4. Р.509.
8. Н-ский П.А. Монахиня Манефа. Оттиск из "Православного Благовестника". 1893. №17.
9. Денисов Л.И. Православные монастыри Российской империи. М., 1908.
10. Цековные ведомости... 1908. №20. С.170.
11. Денисов Л.И. Православные монастыри

спасибо - СТОЛЬКО ИНТЕРЕСНОГО!!!!

Еще у старообрядцев можно купить Острожскую Библию -репринт 1581 года, и в кожанной обложке новоизданную-репринт 1914 года, набранную другим шрифтом, но текст тот же самый. Первый славянский перевод Библии , изданный в городе Остроге Иваном Федоровым.

Великий постриг-Нестерова,изображены СТАРООБРЯДЦЫ!
НА облачении -красная кайма!!!!

Крестное знамение и благословение


Крестное знамение – знак исповедания важнейших догматов истинной Христовой веры. По святоотеческому преданию, для крестного знамения должно слагать персты так: большой, безымянный и мизинец совокупляют во исповедание тайны Святой троицы; указательный и средний складывают вместе, исповедуя две природы Господа Исуса Христа: совершенного Бога и совершенного Человека. Наклон среднего перста относительно указательного изображает “преклонение небес”, тайну Божьего схождения и вочеловечения.

Поскольку Богочеловек Исус Христос претерпел крестные страдания, то, полагая знамение, касаемся лба, живота, правого и левого плеча именно теми перстами, которые изображают Божество и Человечество Христово. Двуперстное сложение для крестного знамения и благословения является, по выражению Максима Грека, тайным апостольским преданием. Обычай креститься двумя перстами отражен в древних изображениях, в многочисленных русских и греческих иконах Спасителя, Божией Матери и святых угодников. Этот обычай отражен в древнем чине принятия от яковитской ереси, который, по свидетельству Константинопольского собора 1029 г., греческая Церковь содержала еще в 11 веке, и в решениях Стоглавого Собора 1551 года: “Аще кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает двема перста крестного знамения, да будет проклят”. На всех иконах, написанных по церковному преданию, евангелистом Лукой, изображено двоеперстие. В тексте греческой Кормчей написано: “Древние христиане иначе слагали персты для изображения на себе креста, чем нынешние, то есть изображали его двумя перстами, средним и указательным, как говорит Петр Дамаскин. Вся рука, говорит Петр, означает единую ипостась Христа, а два перста – два единства Его”.

Вопреки этим свидетельствам, двуперстное крестное знамение было отменено единоличным решением патриарха Никона в 1653 г. и впоследствии подверглось хулению и поношению. Но с конца 18 в. новообрядцы разрешали употреблять двоеперстие тем старообрядцам, которые подчинялись господствующей церкви. В 1929 и 1971 гг. старые обряды вообще были объявлены ими спасительными. Старообрядцы не разделяют мнения о равночестности и равноспасительности различных видов перстосложения и считают допустимым только двуперстие.

Христианин, хотящий получить благословение священника (епископа), испрашивает его с земным поклоном: “Прости мя, отче (владыко),и благослови”. Священник осеняет его крестным знамением со словами: “Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на рабе Божием имярек, всегда, и ныне и присно, и во веки веком”. Благословляемый отвечает “Аминь” и целует руку священника, который говорит: “Христос посереде нас”. Благословляемый с земным поклоном отвечает: “Есть и будет” (на Пасху и до ее отдания: “Христос воскресе – “Воистину воскресе”).

Священник не может благословить иноверного, открыто согрешающего или неподобающе одетого человека.


Старообрядчество в России. Энциклопедический иллюстрированный словарь. – М.,2005.

Каждый христианин от святого крещения до смертного часа должен носить на груди знак своей веры в распятие и Воскресение Господа и Бога нашего Исуса Христа. Этот знак мы носим не поверх одежды, а на своем теле, поэтому он и называется нательным, а осьмиконечным (восьмиконечным) он называется потому, что подобен Кресту, на котором был распят Господь на Голгофе.

Нательный крест, который всегда и повсюду находится с нами, служит постоянным напоминанием о Воскресении Христа и о том, что при крещении мы обещались служить Ему, отреклись от сатаны. Тем самым нательный крест способен укреплять наши духовные и физические силы, защищать нас от диявольского зла.

Прообраз исцеляющего, защищающего, возвращающего к жизни божественного знака явился еще в Ветхом Завете. В книге Чисел мы читаем: “И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив” (Чис., 21: 8,9).

Как известно, медный змей был, в конце концов, разрушен, но ничто не может разрушить Креста Господня. Крест дан христианам на все времена, хотя в разные столетия люди могли изображать его по-разному.

Самые древние из сохранившихся крестов часто имеют форму простого равностороннего четырехконечного креста. Так было принято во времена, когда христиане почитали и Христа, и апостолов, и святой крест символически. В древности, как известно, Христа часто изображали в виде Агнца, окруженного 12 другими агнцами – апостолами. Также и Крест Господень изображался символически.

Позднее, в связи с обретением подлинного Честнаго и Животворящаго Креста Господня св. царицей Еленой, осьмиконечная форма креста начинает изображаться все чаще. Это нашло отражение и в нательных крестах. Но четвероконечие не исчезло: как правило, осьмиконечный крест изображался внутри четвероконечного. Для того, чтобы напоминать нам о том, что значит для нас Крест Христов, его часто изображали на символической Голгофе с черепом (главой Адама) у основания. Рядом с ним обычно можно видеть орудия страстей Господних – копие и трость. Поясняющая надпись гласит: “Царь Славы Исус Христос Сын Божии”. Часто добавляется надпись “НИКА” (греческое слово, означает победу Христа над смертью). Отдельные буквы, могущие быть на нательных крестах, означают “К” - копие, “Т” - трость, “ГГ” - гора Голгофа, “ГА” - глава Адама. “МЛРБ” - место лобное рай бысть (то есть: на месте казни Христа некогда был насажден Рай).

Распятый Христос на нательных крестах не изображается, и вот почему. Нательный крест не дозволяется снимать никогда; в то же время человеку приходится бывать в таких местах, куда образ Спасителя вносить было бы непристойно. Поэтому Церковь сочла более благочестивым для христиан не иметь нательного изображения Спасителя. Кресты с изображением распятого Спасителя не считаются нательными; в древности, по-видимому, существовала традиция носить такие кресты (а также иконы) поверх одежды.

К 17 веку сложился обычай помещать на обороте нательного креста молитву Кресту (Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его…), или только первые слова. Такую форму нательного креста и сохраняют старообрядцы. Кресты (не нательные), предназначенные для молитвы, для поклонения, как правило, имеют и соответствующую надпись: “Кресту Твоему покланяемся Владыко…”.

Существует внешнее различие между “женскими” и “мужскими” крестами. “Женский” нательный крест имеет более сглаженную, округлую форму без острых углов. Вокруг “женского” креста растительным орнаментом изображается “лоза”, напоминающая о словах псалмопевца: “Жена твоя, яко лоза плодовита в странах дому твоего” (Пс., 127, 3).

Нательный крест принято носить на длинном гайтане (тесьме, плетенной нити) так, чтобы можно было, не снимая его, взять крест в руки и осенить себя крестным знамением (это положено делать с соответствующими молитвами перед сном, а также при совершении келейного правила).


Старообрядчество в России. Энциклопедический иллюстрированный словарь. – М.,2005.

Начал



Начал или семипоклонный начал – краткое молитвенное последование, совершаемое в начале и в конце всякой церковной службы и домашней молитвы.

Его также повелевается совершать, выходя из дома в церковь, как это говорится в предисловии к Псалтырю: “Егда будет время иноку или мирянину из келии или из дому изыти к церкви, прежде творит в келии или в дому начало, глаголя сице…”.

Начал состоит из семи кратких молитв и отпуста:


Боже, милостив буди мне грешному.

Создавыи мя Господи, помилуй мя.

Без числа согреших, Господи помилуи и прости мя грешнаго.

Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородице, присно блаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим и славнейшую воистину серафим, без истления Бога Слова рождьшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

И ныне и присно и во веки веков Аминь.

Господи помилуй, Господи помилуй, Господи благослови.
Отпуст: Господи Исусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста и святаго ангела моего хранителя, и всех ради святых, помилуй и спаси мя грешнаго, яко Благ и Человеколюбец. Аминь.

Каждая молитва (кроме отпуста) совершается с крестным знамением и поклоном.

Эти поклоны бывают в обычные дни земными, а в субботу, воскресенье и праздники – поясными. В пояс также полагаются поклоны в период от Рождества Христова до Богоявления, на Светлой неделе и до недели Всех святых. Однако после “Достойно…” земной поклон полагается всегда, причем “великий”, то есть голова преклоняется к рукам на подручнике. Со времени Светлой Пасхи Христовой и до ее отдания чтение “Достойно…” заменяется ирмосом 9-й песни пасхального канона “Светится, светится…”, но великий земной поклон сохраняется. После отпуста всегда совершается великий земной поклон без крестного знамения.

Как же получается, что мы насчитали восемь поклонов в семипоклонном начале? Дело в том, что последний поклон совершается уже после нашего молитвенного обращения к Господу и Богородице и относится к настоятелю храма или к другому священнику, ведущему службу. При отсутствии священника этот поклон каждый мысленно относит к своему духовному отцу.

Семипоклонный начал называют также приходными и исходными поклонами.

Было бы неверно ограничивать употребление семипоклонного начала только приходом и уходом. Он полагается благочестивым христианам также и в начале всякого доброго дела.


Старообрядчество в России. Энциклопедический иллюстрированный словарь. – М.,2005.

Одежда старообрядца


“ Убоитеся от лица Господа Бога, зане близ день Господень. Яко уготовил Господь жертву Свою, и освяти нареченныя Своя. И будет в день жертвы Господня, и отмщу до князь и до дому царя, и до всех оболченных в одеяния чужда”, - так сказал Господь чрез пророка Софонию. Это одно из первых осуждений иноплеменных обычаев применительно к одежде.

Святые отцы, писавшие о том, как должен выглядеть благочестивый христианин, считали этот, казалось бы, частный вопрос делом, имеющим общецерковное значение. По 81 правилу 6 вселенского собора, за ношение нетрадиционной одежды христианин может быть отлучен от Церкви. При этом разнообразные благочестивые христианские традиции ношения одежды могут быть объединены общими правилами. Преподобный Ефрем Сирин (слово 82) учит не одеваться “во многоцветные ризы”, а носить одежду скромную. Мужчины должны носить мужскую одежду, а женщины – женскую (за несоблюдение этого правила может последовать отлучение от Церкви по 11 правилу Гангрского собора). Следует избегать роскоши, чтобы не соблазнять малодушных братьев. Святой Кирил Александрийский увещает входящих в большие издержки ради модной и роскошной одежды и пишет, что они, увлекаясь пестрыми нарядами, лишаются божественного одеяния. Сказанное особенно относится к лицам духовного звания. В Кормчей книге (л. 602 об.) содержится наставление к новопоставленному священнику, в котором говорится: “Одежу носи долгу до глезна, ни от пестрин, ни от утварей мирских”, - это значит, что одежду надлежит носить длинную, до щиколоток, без мирской пестроты и украшений.

Одежда должна быть скромной, простой, скрывать формы человеческого тела и не давать повода для соблазнительных и сладострастных взоров (в отличие от принципов большинства современных модельеров). Мужчины-старообрядцы не должны облачаться в юбки, а женщины в штаны. Не допускается обтягивающая, подчеркивающая форму тела одежда. Не допускаются шорты, короткие юбки и т.п. не допускаются короткие рукава, декольте и другие особенности одежды, открывающие груды, живот, или спину. Открытыми остаются только голова и кисти рук. У замужних женщин голова должна быть всегда покрыта (для девиц это обязательно только в храме).

В древней Руси, как и в дореволюционной России, одежда христиан была весьма разнообразна и характерна для определенной местности. Даже в соседних деревнях традиционный покрой одежды мог сильно различаться. Поэтому какой-то единой, чисто старообрядческой одежды не существует. Старообрядцы одеваются в соответствии с местностью и погодой, учитывая вышеизложенные правила. В то же время, благодаря сознательному стремлению удержать обычаи, доставшиеся от предков, у старообрядцев в быту сохранились элементы русской национальной одежды, которые исчезли у остального населения России. Такую одежду, как правило, можно увидеть на старообрядцах во время церковной службы. Для мужчин считается более благочестивым молиться в храме в сапогах (не навыпуск), а не в иной обуви. Рубаха (как правило, косоворотка) должна быть навыпуск и подпоясана. Пояса бывают ткаными, плетеными, часто с красивым орнаментом. Вообще ношение пояса как для мужчин, так и для женщин считается обязательным, при этом часто пояс носится только на теле. Пояс вместе с нательным крестом дается христианину при крещении в напоминание евангельских слов: “Да будут чресла ваша препоясана”. Галстуков старообрядцы стараются избегать, они вызывают ассоциации с иудиной удавкой. Поверх рубахи надевается темный кафтан со стоячим воротом, застегивающийся на крючки или пуговицы (обычно восемь) так, чтобы правая пола была поверх левой. Нижняя часть кафтана сзади собрана в складки (обычно их 40). Кафтан не может быть выше сапог и как правило имеет длину до щиколоток. Для женщин нет какой-либо специальной обуви, однако нежелательны высокие каблуки и открытые босоножки. Наиболее пристойной одеждой считается длинный сарафан; в некоторых местностях его подпоясывают.

Сарафан, как правило, имеет пуговицы и продольную отделку спереди по центру. На голову надевается платок, в праздничные дни светлый, в обычные – темный. Как правило, он закалывается булавкой, а не завязывается на узел. Размер платка должен позволять свободно покрыть плечи. Замужняя женщина под платок надевает повойник (или кичку) – шапочку, завязывающуюся или застегивающуюся сзади, иногда украшенную вышивкой или кружевами спереди. Под повойник убираются волосы. Покрывание головы женщиной имеет особое значение. Во-первых, это знак ее подчинения мужу, во-вторых, скрывая волосы, она таким образом не дает возможности мужчинам любоваться своей красотой и впадать в греховные помыслы. О необходимости покрывать головы женщинам писал апостол Павел в послании к коринфянам.

В то же время отношение к одежде у старообрядцев весьма терпимое. По словам епископа Геронтия Петроградского и Тверского, “можно ходить в церковь и не в сарафанах только, но и в других платьях, однако благоприличных”. Правда, сказав это, владыка добывил: “Но посмотрите, до чего дошли некоторые женщины за последнее время в модах? Они не знают, куда даже идут – в церковь или еще куда. Придя в церковь, они не могут молиться по-христиански, не могут поклониться”. Старообрядческие Освященные Соборы издавали увещания к христианам, чтобы те носили одежду по местному обычаю, но благопристойную, скромную, соответствующую званию православного христианина и дому Божию – дому молитвы.




Старообрядчество в России. Энциклопедический иллюстрированный словарь. – М.,2005.